《解惑》的作者是英国60年代的思想家，舒马赫。他觉得我们无论是看自己，看周边的环境，还是看这个世界，都应该从一个整体的视角出发，把世界当成一个整体来思考。
书中首先探讨了“世界”和它的四种存在层次，接着探讨了“人”，人用来应对世界的装备（心智），以及人在何种程度上能胜任与世界的相遇（契合原则）。接着又探讨了世界和自我的认识（四种认知领域），最后审视了人生在世的意义。
“从最崇高的事物中可能获取的最微妙的知识，也比从低微的事物中获取的最确凿的知识更可取。”
作者开篇通过自己的经历，在旅游时，发现实际存在的教堂并未在地图上标注，当地人也默认这件事情的存在，于是作者发现我们拿着的地图，只是别人想我们看到的内容，如果我们要去的地方不在其中，我们就找不到方向。同时他也呼应到我们的教育，我们的知识，我们对世界的理解，我们对人生的思考方式，都来源于学校，但学校的地图存在其局限性，因此我们出了学校面对社会时，会出现一系列的问题。因而他鼓励我们自己去洞察身边的世界，而不只是简单得相信已存在的内容，提醒我们要对熟知或未知的事物都保持探索和好奇。
作者提倡通过地图的方式把世界当成一个整体来看，标明醒目的地标，为看的人指明方向。我们自己的思维地图，就是我们的人生旅行指南，它是我们认知世界的开始。
作者阐述了他的地图地标来源于四大真理，整本书也是围绕这四大内容做展开，即人用来应对世界装备的真理（契合），人认识世界的真理（四大认知领域），和有关人生，以及人生在世的真理（汇聚性和发散性问题）。
近代哲学发生转折性变化，有个重要的人物，就是笛卡尔。笛卡尔认为：“那些寻找通向真理捷径的人，不应该为任何无法与数学和几何学的论证相媲美的对象劳神。只有与我们智力相匹配的，确定无疑的知识，才可以占用我们的注意力。”笛卡尔专注于数学，几何学这种能够被公式化的，能被精确测算的知识，认为这些才值得被关注。
作者将世界作为一个整体来看，认为万物的“存在之链”是有层次的。
总体可以分为四个层次：无机物，植物，动物，人。
从无机物到植物，有了生命的介入，因而植物会形成一定的物理反应。而动物之于植物，除了有生命之外，还形成了意识，从而有了动机。人，作为目前所能了解的最高等的生物，不仅拥有生命和意识，还拥有其他生物所不具备的自我意识，它能让人意识到自己的意识，能对自己进行思考，观察和研究。
书中将无机物用字母"M"代替，将不能完全解析的生命，意识和自我意识分别表示为"X"，“Y"，"Z"。
无机物=M，植物=M+X，动物=M+X+Y，人=M+X+Y+Z。
这四种分层存在的结构，上层的存在包括了下层的存在。生命，意识，自我意识之间存在着连续性，但它们之间不仅仅是程度的区别，而是存在类型的区别。
生命，意识，自我意识这些内容，但我们并不能像笛卡尔说的那样公式化，也不能进行相应的精确测算。它看不见，但我们确实能感知到它们的存在。
作者将四大存在层次递进的方式表现出的特征，称作为“进程”。从被动到主动，从必然到自由，一体化和统一的趋势进程。
从最低的任人摆布的无机物，到对环境产生物理变化的植物，再到有了内在生命迹象的动物，到能掌控和利用周边事物的人，表现出明显的从被动到主动的进程。但这种进程并不彻底，即便是自主的人，也会受制于环境，变得被动。
从无活动变化的无机物，到因物理刺激产生变化的植物，再到生成动机的动物，到拥有独立意志的人。整体进程是一个从客体到本体的变化过程。
无机物的生命有其存在的必然性，没有选择也无改变性状的可能，因其没有集结自主能力的“内心”，故而它不具备创造性要素。内心是自由的舞台，我们对植物的内心知之甚少，对动物了解的多一点，对人了解的非常多。
内心，具有丰富的创造力，当我们处于下意识行为时，就像是一台机器，只是我们动物性的反应。我们只有主动生活，运用人的自我意识能力时，才处于人的自由层次。这个就类似于《当下的力量》一书中说到的有意识和无意识，当你处于无意识状态时，你的行为是被大脑操控的，而不是主动理性发生的。
我们向往的“佛”，“上帝”则是完全自由的，完美统一的神圣存在。
在生物学系统里，越高等的生物越是一个统一体，无法分割。无机物无论被切分成多少个部分，都是可以独立存在的。植物就算部分被切除，也可以存活，动物的一体化程度则更高。但这种一体化都是外在层面的，其内在的智能仍然是混乱的。
人的内在统一性胜过其他存在层次，人可以通过自我意识，改善内在的整合同化，但在目前社会仍是不容易的存在。我们日常工作生活中，仍然在做很多我们不想做的事情，而产生别扭。建立内在的和谐统一，根据自己的内心行事，让自己成为主体，才能生发力量，创造自由。
我们认为上帝，拥有宇宙，全知全能，是因为存在层次越高，世界越是丰盈而富饶。自我意识，蕴含着无限潜能，它能使人达到超越人本身的存在，正如经院哲学家所说“要想恰如其分地做人，就必须超越人地层次。”
我们所看到的一切，都是我们的认知。
所谓契合，即认知者的理解必须与有待认知的对象相契合。契合，是种信念认知。信念并不能看清真理，但它会让你注意到真理。
作者在这种契合里，提到了“肉体感官”和“智能感官”两个概念。
肉体感官，是我们身体的五感，眼耳鼻舌身。我们的大脑靠肉体感官提供资料，是被动的存在，我们的大脑与无生命物质相契合。智能感官，则运转着心灵。
健康的人都拥有类似的肉体感官，但他们的差异就在于心智的强弱和广度。就像有的人听得懂音乐，有的人听不懂，有的人看得懂画，有的人看不懂，他们的肉体感官并无区别，区别的是心智。
感官所获得的是事物的外在，是一种经验，有其认知的可见性。内在所探索的是事物的本质，是内观，有其认知的不可见性。
两者就像文中所举的“抽烟时祈祷”和“祈祷时抽烟”的区别，对肉体感官来说，两者并无区别，但在智能感官里却失之甚远。
关于契合真理，除了对感官的解析，作者还提到了两个概念：理解科学和操纵科学。
在对于理解科学和操纵科学的认知里，提到了古老的科学和新科学的区别。古老的科学，是“智慧”或“理解的科学”，它趋向于至高无上的善，真善美，它的目的是为人带来幸福和救赎。而新科学主要趋向于物质实力，是应用性，实证主义的学科，它是认知存在事物的一种手段。
操纵的科学注重实效，当在物质世界开展活动时，需要操纵知识的帮忙，就像《当下的力量》说大脑是我们面对世界的工具一样，有了恰当的心脑开关，我们才能更好地使用工具。我们既需要操纵科学地实用性，又需要理解科学地包容度和创造性，这样才能形成更大地心智空间。
第一种领域：认识自己；第二种领域：认识其他人；第三种领域：认识他人眼中的我；第四种领域：认识这个世界。
作者提出，对于我们每个人来说，现实分为两个部分：一部分是“我”，另一部分是其他的一切（包括你在内的这个世界）。“我”和“世界”，“外表”和“内在体验”，这两对可以形成四种认知领域有关的问题，即：
一是我的内心世界正在发生什么；二是其他存在的内心世界正在发生什么；三是我在其他存在的眼里，是什么样的；四是我所看到的周遭世界，是什么样的？
一和四，我们是比较能直观感受的。但是二和三则比较难知晓。
知人者智，自知者明。我们要知人，需先自知。我们每个人的内心，都有上帝的要素，有世间所有的智慧和力量。要了解自己，就需要我们有目的地引导注意力，裸露我们的注意力去发觉自我意识，使其变得连续可控。
邬斯宾斯基提出注意力的三种水平：当我们没有施加注意力，纯放空时，是机械部分；当观察力被某个对象吸引时，我们属于情感部分；当我们的注意力被意志所掌控施加于对象上时，我们属于智力部分。
冥想，瑜伽，祷告，是我们日常追寻自我意识，用意志力抵抗思维和自我感官带来的无意识的方式。增强注意力的强度和质量，做我们思维的观察者，对发生在我们身上的事情有清晰而专注的认识。
作者将有这种有自我意识和无自我意识的状态，比喻成计算机编程人员和计算机，就像是我们的心灵和大脑。
健全的自我认知，必须包含对自我的认识以及他人对我的认识。只关注到自我的内在体验，难免会把自己看成“宇宙的中心，观察和理解他人的需求，困惑和难处，换位思考。以人为镜，才能更完整地认识自己。
也只有当我们对自己越来越了解，才能推己及人地体会别人的感受，也才能真正做到“己所不欲，勿施于人“。
在第四种认识世界，这个对于外在领域的认知中。作者提出了一个“描述性科学”和“指示性科学”的概念。它有点类似于理解的科学和操纵的科学。
描述性科学是种认识论，它考虑的是整体的真实性，“我真正遇到的是什么？”，某个想法是真实的，它就管用。指示性科学是种本体论，它考虑的是操纵利用价值的部分或方面，即”要获得某种结果，我得怎么做？“某个东西管用，它就是真实的。
在当下的社会中，我们更多得停留在对外部世界的关注上，对自己的内在世界却缺乏察觉。我们不能了解自己，自然也难以了解人性，对于了解别人就更是无从谈起。
以上的四种认知领域具有其统一性，如果单独得开发一种或几种，都会破坏它的整体性。就像书中说的：寻求自知失败的人，对社会来说，始终是危险的，因为他会误解别人说的每句话，做的每件事，也意识不到他对自己做的许多事情。
作者将我们遇到的人生问题，分为汇聚性问题和发散性问题。
汇聚性问题就是不涉及生命，意识和自我意识的问题，基本在无机物的物质层面，比如物理化学研究的都是这样的问题，它是融合交汇的，会变得越来越精确，是逻辑性的，有正就有反。比如我们生活中的法律，制度，规范，人可以充当事物的主宰和拥有者。
发散性问题，是非逻辑的，汇聚性问题是为了解决问题，而发散性问题则是超越问题本身而发散。比如书中提到的“自由”和“平等”，自由和平等，在社会里往往是难以调和的，这个时候加入第三个因素，“博爱”，自由和平等是可以通过强制力建立的，但是博爱是超出操纵层次的人类品性。
我们生活中常常有这样一对对矛盾问题的存在，而解决这些问题，并不需要发明新的解决方案，而是要运用更高层次的能力，去超越问题本身做延伸和发散。汇聚性问题被解决后，是死气沉沉的，而发散性问题是开放流动的。
就像推荐序里史蒂芬科维说的他跟他孩子的相处，当孩子们说：“这件事不是我干的，而是他。”我就会问：“你为什么选择这样回答？”我们所有的言行都是我们选择的结果，对相应的选择有我们自己需要承担的责任。有时候孩子会问他：“那么，我该怎么回答呢？”，他始终的回答都是：“发挥你的聪明才智和主动性。”
就是书中作者说的：人生就是一连串不可避免会遇到的，并且必须以某种方式来解决的发散性问题。只靠逻辑和推论很难驾驭它们。可以说，这些问题充当了一种拉伸器具，用以培养完整的人，这意味着它们发展的是超越逻辑的能力。
我们生而为人，我们要活成人，我们有选择权，有创造力，我们在一次次的磨难和痛苦中不断上升到新的层次，所以我们要有迎接苦难的心态，它们都在辅助我们变成越来越好的自己。
